کیا پاکستان شیعوں کے لیے قبرستان بن چکا ہے؟

پاکستان کو جنوبی ایشیا کے مسلمانوں کے لیے ایک وطن کے طور پر تصور کیا گیا تھا ایسی ریاست جو ایک ایسی برادری کو وقار، تحفظ اور سیاسی آواز فراہم کرے جو نوآبادیاتی دور میں عدم تحفظ کا شکار تھی۔ مگر اپنے ابتدائی عشروں ہی سے پاکستان اس بات کے تعین میں الجھا رہا کہ اس وعدہ شدہ مسلم مملکت میں حقیقتاً کس کا شمار ہوتا ہے۔ اسلامی شناخت کا سوال کون مسلمان ہے، کس کی تعبیر غالب ہوگی، اور کن جانوں کو تحفظ کا حق حاصل ہے آج تک حل طلب ہے۔ اسی غیر حل شدہ تناؤ کے اندر پاکستان میں شیعوں کی حالت کو سمجھنا چاہیے۔ ان پر ہونے والا ظلم و ستم کوئی اتفاقی، عارضی یا محض شدت پسند عناصر کی کارستانی نہیں ہے۔ یہ ساختیاتی، نظریاتی اور اس ریاستی رویے سے جڑا ہوا ہے جو بارہا آنکھیں بند کر لیتی ہے۔ اس حقیقت کو سمجھنے کے لیے جیمز سی اسکاٹ کی کتاب “ Seeing Like a State “ ایک مؤثر نظریاتی نقطۂ آغاز فراہم کرتی ہے۔ اسکاٹ کے مطابق جدید ریاستیں حکمرانی کی سہولت کے لیے پیچیدہ سماجی حقائق کو سادہ بناتی ہیں، اور اُن گروہوں کو ترجیح دیتی ہیں جو ریاست کے سرکاری تصورِ نظم و ضبط میں آسانی سے فٹ ہو جائیں، جبکہ اُن کو حاشیے پر دھکیل دیتی ہیں جو اس ترتیب کو پیچیدہ بناتے ہیں۔ جو آبادی ریاست کے غالب نظریاتی یا سیاسی منصوبے میں فٹ نہ بیٹھے، اسے زائد، غیر ضروری، یا اسکاٹ کے الفاظ میں “جڑی بوٹیوں” کی طرح سمجھا جاتا ہے۔ پاکستان میں شیعہ برادری بتدریج اسی قابلِ صرف زمرے میں دھکیلی جا رہی ہے۔ وہ ریاست کی حدود کے اندر تو موجود ہیں، مگر اس کی اخلاقی ترجیحات سے باہر۔ تاہم اسکاٹ کے نظریے کو پوری طرح سمجھنے سے پہلے پاکستان کی سیاسی منطق کو طاقت، اخراج اور تشدد سے متعلق وسیع تر فلسفیانہ مباحث میں رکھنا ضروری ہے۔ ہنّا آرنٹ کے “شر کی معمولیت” (banality of evil) کے تصور سے یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ جب ادارے بے حسی کو معمول بنا دیں تو غیر معمولی تشدد کس طرح روزمرہ کا حصہ بن جاتا ہے۔ پاکستان میں فرقہ وارانہ قتل و غارت اب سیاسی نظام کو چونکاتے نہیں؛ انہیں انتظامی عمل کے طور پر نمٹا دیا جاتا ہے، اخلاقی وزن سے خالی کر کے حکمرانی کے روزمرہ معمولات میں جذب کر لیا جاتا ہے۔ اسی طرح میشل فوکو کا “بایوپولیٹکس” کا تصور یہ واضح کرتا ہے کہ ریاستیں کن جانوں کو تحفظ کے لائق سمجھتی ہیں اور کن کو موت کے حوالے کر دیتی ہیں۔ پاکستان میں شیعوں کو ریاست باضابطہ طور پر سزائے موت نہیں دیتی، مگر انہیں مسلسل بے یار و مددگار چھوڑ دیا جاتا ہے۔ جیورجیو آگامبن کا “برہنہ حیات” (bare life) کا نظریہ اس تجزیے کو مزید گہرا کرتا ہے: شیعہ ایسی زندگیوں میں تبدیل کر دیے گئے ہیں جنہیں قتل کیا جا سکتا ہے بغیر اس کے کہ اس عمل کو ایک بنیادی سیاسی جرم تسلیم کیا جائے۔

یہ نظریاتی ساخت اُس وقت نہایت دردناک صورت اختیار کر لیتی ہے جب ہم حالیہ تشدد کا جائزہ لیتے ہیں۔ اسی ماہ (فروری 2026) اسلام آباد میں ایک شیعہ مسجد پر خودکش حملے میں 31 نمازی شہید اور 169 سے زائد زخمی ہوئے۔ یہ 2008 کے میریٹ ہوٹل اسلام آباد  “Marriott Hotel Islamabad “ بم دھماکے کے بعد دارالحکومت کا سب سے ہلاکت خیز حملہ تھا۔ یہ حقیقت کہ یہ قتلِ عام اسلام آباد میں ہوا جو پاکستانی ریاست کا انتظامی اور علامتی مرکز ہے—ایک قومی احتساب اور اجتماعی محاسبے کا سبب بننا چاہیے تھا۔ مگر اس کے برعکس، یہ ایک مانوس طرزِ عمل کا تسلسل ثابت ہوا: سرکاری مذمتیں، تحقیقات کے وعدے، اور پھر خاموشی۔ کوئی نظامی اصلاحات سامنے نہ آئیں۔ فرقہ وارانہ انتہا پسندی کے نظریاتی مقابلے کی کوئی سنجیدہ کوشش نہ ہوئی۔ دارالحکومت لہولہان ہوا، اور ریاست آگے بڑھ گئی۔ یہ حملہ کوئی استثنا نہیں تھا بلکہ ایک طویل اور خونریز تاریخ کا تسلسل تھا۔ 2025 میں پاکستان میں عسکریت پسندانہ تشدد کی نئی لہر دیکھی گئی، جس میں شیعہ ایک بار پھر غیر متناسب طور پر نشانہ بنے۔ انسانی حقوق کے نگراں اداروں اور سکیورٹی رپورٹس کے مطابق، پاراچنار ، کوئٹہ اور خیبر پختونخوا کے مختلف علاقوں میں حملوں کے نتیجے میں اس سال سو سے زائد شیعہ جان سے گئے۔ 2026 میں، سال کے مکمل طور پر شروع ہونے سے پہلے ہی، کوئٹہ، پاراچنار اور اسلام آباد میں فرقہ وارانہ حملوں نے مزید درجنوں افراد کی جان لے لی۔ یہ اعداد و شمار محض حادثاتی نہیں؛ یہ کئی دہائیوں پر محیط ایک تسلسل کی عکاسی کرتے ہیں۔ کچھ جغرافیے شیعہ اموات کے مترادف بن چکے ہیں۔ کوئٹہ کی ہزارہ برادری کو بازاروں، بسوں اور عبادت گاہوں میں بارہا قتلِ عام کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ پاراچنار برسوں سے محاصرے جیسی کیفیت، گھات لگا کر حملوں اور بم دھماکوں کی زد میں ہے۔ کراچی میں شیعہ ڈاکٹروں، وکلا اور تاجروں کی ٹارگٹ کلنگ ہوتی رہی ہے۔ گلگت بلتستان نازک امن اور فرقہ وارانہ بھڑکاؤ کے درمیان جھولتا رہا ہے جھنگ، جو منظم مخالفِ شیعہ عسکریت پسندی کی جنم بھومی سمجھا جاتا ہے، اس بات کی علامت ہے کہ کس طرح فرقہ وارانہ نظریہ پنپنے اور پھیلنے دیا گیا۔ یہ مقامات ثقافت اور سیاست میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، مگر ریاستی ردِعمل حیران کن طور پر یکساں ہے: انصاف کے بجائے محض قابو پانا۔

فرزانا شیخ کی شاندار کتاب میکنگ سینس آف پاکستان  “Making Sense of Pakistan”  اس بات کو سمجھنے کے لیے نہایت اہم ہے کہ یہ تشدد کیوں برقرار رہتا ہے۔ شیخ کے مطابق پاکستان کا شناختی بحران جو ایک واحد اسلامی قوم کی تعریف کی کوشش میں جڑا ہوا ہے نے وابستگی کی ایک درجہ بندی پیدا کی۔ ریاست نے بارہا “درست اسلام” کی تعریف کے لیے مداخلت کی، جس کے نتیجے میں مذہبی اختلاف سیاسی اخراج میں تبدیل ہو گیا۔ شیعہ اگرچہ آئینی طور پر کبھی غیر مسلم قرار نہیں دیے گئے، مگر انہیں عقیدتی طور پر مشکوک مقام پر رکھا گیا۔ یہ ابہام مہلک ثابت ہوا؛ اس نے ریاست کو بظاہر شمولیت کا دعویٰ کرنے کی اجازت دی، جبکہ عملی طور پر اخراج کو برداشت کیا گیا۔ اسی تنقید کو مزید گہرائی محمد قاسم زمان کی کتاب(اسلام انِ پاکستان : اے حیسٹری ) “Islam in Pakistan: A History “نے دی، جس میں بتایا گیا کہ یہ درجہ بندی کس طرح ادارہ جاتی شکل

اختیار کر گئی۔  محمد ضیاء الحق کے دور میں ریاستی سرپرستی نے سنی علما کے نیٹ ورکس اور فرقہ وارانہ تنظیموں کو تقویت دی، جنہوں نے شیعوں کو مرتد اور بدعتی قرار دیا۔ سپاہِ صحابہ اور بعد از لشکر جنگوی جیسے گروہ خلا میں پیدا نہیں ہوئے؛ وہ اس ماحول میں پروان چڑھے جہاں ریاست نے مذہب کو جواز اور کنٹرول کے آلے کے طور پر استعمال کیا۔ ایک بار جب یہ قوتیں آزاد ہو گئیں تو انہیں مکمل طور پر قابو میں نہ لایا جا سکا البتہ انہیں انتخابی طور پر منظم اور استعمال کیا جاتا رہا۔ اس علمی بحث کو صبا محمد کے مذہبی اختلاف پر کام نے مزید وسعت دی۔ محمود دکھاتی ہیں کہ ریاستیں اقلیتوں کی زندگی کو ان کی ظاہریت پر شرائط عائد کر کے منظم کرتی ہیں۔ پاکستان میں شیعوں کو غیر اعلانیہ طور پر یہ پیغام دیا جاتا ہے کہ ان کی سلامتی خاموشی سے مشروط ہے۔ عوامی رسومات، جلوس اور عقیدتی اظہار کو حق کے بجائے اشتعال انگیزی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ جب تشدد ہوتا ہے تو الزام آہستہ آہستہ مجرموں سے ہٹ کر متاثرین کی طرف منتقل ہو جاتا ہے۔ یہ منطق شہریت کو فطری حق کے بجائے ایک مشروط رعایت میں بدل دیتی ہے۔

لشکر جنگوی ، تاریخ طالبان پاکستان ، اور اسلامک اسٹیٹ خراسان پروینس جیسے عسکریت پسند گروہوں نے کھلے عام شیعوں کو جائز ہدف قرار دیا ہے۔ ان کے بیانات میں کوئی ابہام نہیں۔ اس کے باوجود یہ گروہ حیرت انگیز طور پر برقرار رہے ہیں۔ انہیں کالعدم قرار دیا جاتا ہے، وہ نئے ناموں سے سامنے آتے ہیں، دوبارہ منظم ہوتے ہیں اور برداشت کیے جاتے ہیں۔ رہنماؤں کو گرفتار کر کے رہا کر دیا جاتا ہے۔ نیٹ ورکس دوبارہ تشکیل پا لیتے ہیں۔ یہ بقا ریاستی کمزوری نہیں بلکہ ریاستی انتخاب کو ظاہر کرتی ہے۔ شیعوں کے خلاف تشدد اشرافیہ کی طاقت، جغرافیائی حکمتِ عملی یا نظام کے استحکام کے لیے خطرہ نہیں بنتا؛ اسی لیے اس کے خلاف مستقل اور سنجیدہ کارروائی نہیں ہوتی۔ یہاں اسکاٹ کا نظریہ پوری قوت کے ساتھ واپس آتا ہے۔ پاکستانی ریاست اپنے بنیادی مفادات کو خطرہ لاحق ہو تو صاف دیکھتی ہے اور فیصلہ کن اقدام کرتی ہے۔ سیاسی حریفوں یا بیرونی خطرات کے مقابلے میں وہ فوری ردِعمل دیتی ہے۔ لہٰذا شیعہ مصائب کے بارے میں اس کی اندھی پن بصارت کی کمی نہیں بلکہ ایک انتخابی تنگ نظری ہے۔ شیعہ اعداد و شمار کے طور پر نظر آتے ہیں، لاشوں کی صورت میں دکھائی دیتے ہیں، مگر ایسے شہریوں کے طور پر نہیں جن کی موت ساختی تبدیلی کا تقاضا کرتی ہو۔ اس کے جذباتی نتائج تباہ کن ہیں۔ شیعہ برادریاں مستقل عدم تحفظ کے ساتھ زندگی گزارتی ہیں۔ بچے بڑے ہوتے ہوئے فرار کے راستے سیکھتے ہیں۔ عبادت خوف کے سائے میں انجام پاتی ہے۔ سوگ ایک مسلسل، غیر حل شدہ اور معمول بن جانے والا عمل بن چکا ہے۔ جب شہریت سے تحفظ چھین لیا جائے تو وہ محض ایک فریب رہ جاتی ہے اور باقی رہ جاتی ہے صرف بقا کی جدوجہد، ایک ایسی ریاست میں جو پرواہ کرنے سے انکار کرتی ہے۔

پاکستان کا اسلامی فریم ورک اس ترکِ ذمہ داری کو مزید گہرا کر دیتا ہے۔ اگرچہ شیعوں کو سرکاری طور پر غیر مسلم قرار نہیں دیا گیا، مگر ریاست نے مسلسل اُن بیانیوں کا سامنا کرنے سے گریز کیا ہے جو اُن کی مسلم شناخت سے انکار کرتے ہیں۔ انتہا پسندانہ گفتگو آزادانہ طور پر گردش کرتی ہے، نہ مذہبی اختیار اسے چیلنج کرتا ہے اور نہ ہی سیاسی قوت۔ خاموشی خود ایک طرح کی شراکت بن جاتی ہے۔ اس خلا میں قاتل مذہبی جواز کا دعویٰ کرتے ہیں، اور ریاست محض تعزیت پیش کرتی ہے۔ یہ سوال اٹھانا کہ کیا پاکستان شیعوں کا قبرستان بن چکا ہے، مبالغہ آرائی نہیں بلکہ ایک تجربی اور اخلاقی حقیقت کا سامنا کرنا ہے۔ ایک ایسی ریاست جو بار بار اپنی ایک آبادی کو ذبح ہوتے دیکھے، جو اُن عناصر کو جگہ دے جو نسل کُشی کی تبلیغ کرتے ہیں، اور جو ہر قتلِ عام کو ایک الگ تھلگ سانحہ قرار دے کر آگے بڑھ جائے وہ پہلے ہی اپنی ذمہ داری سے دستبردار ہو چکی ہے۔ انصاف صرف یہ نہیں کہ حملہ آوروں کو بعد از وقوعہ گرفتار کر لیا جائے؛ انصاف یہ ہے کہ قتل کو معمول بننے سے انکار کیا جائے۔ جب تک پاکستان فرقہ وارانہ اخراج کی نظریاتی بنیادوں کا سامنا نہیں کرتا، مخالفِ شیعہ تشدد کو سہارا دینے والے نیٹ ورکس کو منہدم نہیں کرتا، اور دوٹوک انداز میں شیعوں کو برابر کے شہری اور برابر کے مسلمان تسلیم نہیں کرتا، خون بہتا رہے گا۔ پاراچنار، کویٹہ ، کراچی اور اب اسلام آباد کی سڑکیں سوگ اور استغاثہ کی جگہیں بنی رہیں گی۔ اور تاریخ نہ صرف قاتلوں کو یاد رکھے گی، بلکہ اُس ریاست کو بھی جو بار بار نظریں چرا لینے کا انتخاب کرتی رہی۔

ڈاکٹر سید ایثار مہدی نیو دہلی، بھارت کے انٹرنیشنل سینٹر فار پیس اسٹڈیز میں ریسرچ فیلو ہیں۔ اُن سے رابطہ ای- میل کے  ذریعے   کیا جا سکتا ہے۔  eesar.mehdi@gmail.com