اسلام کے بارے میں جدید فکری مباحث میں بن پرستی کی یک رُخی اور جامد کہانی اور قدر غالب آ چکی ہے کہ اسی نے تقریباً ہر شعبے پر قبضہ جما لیا ہے۔ اسلامی علمِ الہیات کو شدید طور پر احیا اور تجدید کی ضرورت ہے، مگر یہ احیا اسی وقت ممکن ہے جب یہ بنیاد پرستی، تغییر پسندی اور اندھی روایت پرستی کی فکری قید سے خود کو آزاد کر لے۔ یہی صورت حال اسلامی علمِ الہیات کو ایک نمایاں، باریک اور فیصلہ کن موڑ پر لا کھڑا کرتی ہے۔ اب اس کے سامنے ایک فوری تقاضا یہ ہے کہ وہ بنیاد پرستی کے محدود دائرے سے آگے بڑھے اور ایک زندہ، تیز رفتار اور فکری طور پر گہری روایت کو دوبارہ حاصل کرے۔
مسلم علماء، مذہبی رہنماؤں اور اہلِ ایمان کو یہ سمجھنا چاہیے کہ ایمان کی ایک محدود اور یک رخی تعبیر سے چمٹے رہنا کوئی فضیلت نہیں ہے، بلکہ یہ فکری ذمہ داری سے فرار کے مترادف ہے۔ ایک زندہ اور بامعنی علمِ الہیات وہ ہوتا ہے جو عقل، جمالیات، فلسفہ، سوالات، متنوع ثقافتوں اور مختلف و متعدد تعبیرات کے ساتھ مکالمہ کرے۔ بنیاد پرستی نے قرآن اور سنتِ نبوی کو ان کے بھرپور تاریخی اور فکری تناظر سے محروم کر دیا ہے۔ دراصل، یہ طرزِ فکر اس بات کا مطالبہ کرتا ہے کہ اکیسویں صدی کے مسلمان ساتویں صدی کے جزیرۂ عرب کے حالات کو دوبارہ پیدا کریں، اور اس طرح ایمان، جو روحانی آزادی کا سرچشمہ ہونا چاہیے تھا، محض کنٹرول اور اخراج کا ایک آلہ بن کر رہ جاتا ہے۔
یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ یہ محدود عقل اور تنگ نظری درحقیقت کلاسیکی اسلامی روایت سے انحراف ہے۔ صدیوں تک اسلامی تعلیم ایمان اور عقل کے درمیان ایک متحرک باہمی تعلق سے مالا مال رہی۔ اپنے فکری عروج کے دور میں متکلمین، مفسرین اور صوفیاء نے خدا کی ماہیت، جبر و قدر، ارادۂ الٰہی و انسانی اختیار اور کائنات کے مسائل پر بھرپور علمی بحثیں کیں۔ ابن رشد جیسے علماء نے علم اور فلسفے کے درمیان ہم آہنگی کی وکالت کی، جبکہ ابتدائی مکاتبِ فکر نے عقلی استدلال کو ایک الٰہی عطیہ قرار دیا، جو آسمانی صحیفوں کی تشریح و تعبیر کے لیے ناگزیر ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں اس فکری روایت کا خوبصورت اظہار تصوف کی صورت میں ملا۔ تصوف نے لفظی اور ظاہری تشریحات کے مقابلے میں روحانی جوہر پر زور دیا۔ اس نے باہمی ملاپ، محبت اور کثرت پسندی (Pluralistic Coexistence) کی ثقافت کو جنم دیا۔ بنیاد پرست بیانیے کا المیہ یہ ہے کہ یہ بہت سے ماننے والوں کے حافظے سے اس شاندار فکری ورثے کو مٹانے کی کوشش کرتا ہے۔
آج ہم اسی دوراہے پر کھڑے ہیں۔ یہ ہم سے تقاضا کرتا ہے کہ ہم شعوری طور پر فکری تحقیق کی اس روایت کی طرف لوٹیں جس کی نظریں مستقبل پر جمی ہوں۔ بنیاد پرستی کے اس محدود افق سے نکلنے کے لیے اجتہاد کے اس قدیم اور فراموش کردہ ہتھیار کو دوبارہ زندہ کرنا ہوگا، جو موجودہ دور کے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے آزادانہ استدلال اور تنقیدی سوچ کا ایک عمل ہے۔ اجتہاد کے دروازے بند قرار دیے گئے تھے، جس کی وجہ سے مذہبی فکر جمود کا شکار ہو گئی۔ ان دروازوں کو دوبارہ کھولنے کا مطلب یہ ہوگا کہ قرآن کے آفاقی اصولوں، جیسے کہ عدل و انصاف، رحمت، انسانی وقار اور برابری کی تشریح آج کی دنیا کے مطابق دوبارہ کی جائے۔
یہ ایک مشکل کام ہے، تاہم دنیا بھر کے بعض روشن خیال اور ترقی پسند اسلامی اسکالرز نے اسے اپنے کندھوں پر اٹھایا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ انسان کو لفظی تشریحات پر اصرار کرنے کے بجائے عصرِ حاضر کے حقائق پر اخلاقی ارتقاء کا اطلاق کرنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قرآن اور حدیث کا مطالعہ انسانی حقوق، صنفی مساوات اور جمہوری طرزِ حکمرانی کے جدید تصورات کی روشنی میں کیا جائے۔ جیسا کہ بنیاد پرستوں کا دعویٰ ہے، یہ ایمان کی کمزوری یا تخفیف نہیں ہے، بلکہ درحقیقت اس کی بقا اور نجات ہے۔ یہ اس بات کا اعتراف ہے کہ ایک زندہ جاوید عقیدہ ایک متحرک اور بدلتی ہوئی دنیا میں سانس لینے اور خود کو ڈھالنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔
اس عالمی ارتقاء میں برصغیر پاک و ہند کے مسلمان ایک منفرد اور اہم مقام پر فائز ہیں۔ ایک کثرت پسند، سیکولر اور ہم آہنگ معاشرے میں رہتے ہوئے، ہندوستانی مسلمانوں کو بقائے باہمی کی حقیقت کا براہِ راست تجربہ حاصل ہے۔ یہ تجربہ “ہم بمقابلہ وہ” کے اس بیانیے کو چیلنج کرتا ہے جسے بنیاد پرست نظریات فروغ دیتے ہیں۔ یہ عملی تجربہ ایک ایسے اسلامی علمِ الہیات کی آبیاری کے لیے زرخیز زمین فراہم کرتا ہے جو نظری طور پر کثرت پسندی، رواداری اور شہری شرکت کو گلے لگاتا ہے۔
ہندوستانی اسلامی فکر نے تاریخی طور پر ایسی اصلاح پسند شخصیات پیدا کی ہیں جنہوں نے عقیدے کو جدید تعلیم اور قومیت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ آج ہندوستانی مسلمانوں کے لیے ایک نایاب موقع ہے کہ وہ ایک ایسے ترقی یافتہ علمِ الہیات کی تشکیل میں رہنمائی کریں جو گہری روحانی صداقت اور جمہوری شہریت دونوں کے تقاضوں کو پورا کرے۔
بنیاد پرستی کے افق سے آگے بڑھنا روحانی فلاح اور عالمی برادری کے امن کے لیے ایک وجودی ضرورت بن چکا ہے۔ بنیاد پرستانہ نقطۂ نظر، جو سخت گیری پر قائم ہے، اپنی صلاحیت کھو چکا ہے اور اپنے پیچھے فکری جمود اور ثقافتی پس ماندگی کی ایک طویل داستان چھوڑ گیا ہے۔ اس کے برعکس ایک متبادل راستہ ہمدردانہ، عقلی اور سیاق و سباق کو سمجھنے والا اسلامی علمِ الہیات پیش کرتا ہے، جو اس جمود سے نکلنے کی راہ فراہم کرتا ہے۔ یہ اہلِ ایمان کو دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنے ایمان کو عقل کی روشنی میں ایک کھلے افق کی طرح دیکھیں۔ ایسا علمِ الہیات جدید زندگی کی پیچیدگیوں کے ساتھ اعتماد اور تعمیری انداز میں مکالمہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس دوراہے پر کیا گیا انتخاب یقیناً آنے والی نسلوں کے لیے اسلامی تہذیب کے سفر کی سمت متعین کرے گا۔
