ان ادوار میں جب معاشرے شبہات، غلط معلومات اور دشمنی کی بنا پر تیزی سے تقسیم ہو رہے ہیں، امن کو برقرار رکھنے کی سماجی ذمہ داری مزید سنگین اور ناگزیر ہو گئی ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ ذمہ داری محض ایک سماجی فریضہ نہیں، بلکہ گہری روحانی اساس رکھتی ہے۔ اسلام، جو خود لفظ “سلام” (امن) سے ماخوذ ہے، اپنے ماننے والوں سے اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ وہ اپنی نجی اور عوامی زندگی میں شفقت، صبر اور ہم آہنگی کا مجموعہ بنیں۔ تاہم، موجودہ دور کے شور و غل میں یہ بنیادی پیغام اکثر قصوں، ردِ عمل اور اشتعال انگیزی کی نذر ہو کر پسِ پشت چلا جاتا ہے۔
اس نازک موڑ پر اسلام کی بنیادی تعلیمات، یعنی قرآن و سنت کی طرف رجوع کرنا ناگزیر ہو گیا ہے؛ وہ تعلیمات جو تسلسل کے ساتھ تصادم پر امن کو، نفاق پر وقار کو اور افواہ پر سچائی کو فوقیت دیتی ہیں۔ قرآنِ کریم واضح طور پر امن کو ایک مرکزی قدر کے طور پر قائم کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: “اور رحمان کے بندے وہ ہیں جو زمین پر عاجزی کے ساتھ چلتے ہیں، اور جب جاہل ان سے (سخت) مخاطب ہوتے ہیں تو وہ سلامتی کی بات کہتے ہیں” (سورة الفرقان 25:63)۔ یہ آیت محض ایک روحانی تصور نہیں، بلکہ ایک معاشرتی ہدایت ہے۔ یہ مسلمانوں کو حکم دیتی ہے کہ وہ بغض اور کینہ کا جواب انتقام سے نہیں، بلکہ تحمل اور وقار کے ساتھ دیں۔ آج کی دنیا میں، جہاں بالخصوص سوشل میڈیا پر فوری ردِ عمل کا رجحان غالب ہے، یہ تعلیم ایک انقلابی حیثیت رکھتی ہے۔ یہ اشتعال انگیزی کے وقت ضبطِ نفس اور افراتفری کے عالم میں دانائی و حکمت اختیار کرنے کی تاکید کرتی ہے۔
افواہوں اور غیر تصدیق شدہ معلومات کا پھیلاؤ ایک اور بڑھتا ہوا تشویشناک مسئلہ ہے۔ قرآنِ کریم خبردار کرتا ہے: “اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو اس کی تحقیق کر لیا کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم نادانی میں کسی قوم کو نقصان پہنچا بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو” (سورة الحجرات 49:6)۔ یہ آیت براہِ راست پیغام رسانی کے اس جدید کلچر کی نشاندہی کرتی ہے جس میں تصدیق کے بغیر پیغامات کو آگے پھیلا دیا جاتا ہے۔ ایک واحد افواہ ساکھ کو تباہ کر سکتی ہے، تشدد کو ہوا دے سکتی ہے اور دوریاں پیدا کر سکتی ہے۔ اسلام ایسی غفلت کی اجازت نہیں دیتا بلکہ یہ ہر مومن پر اخلاقی ذمہ داری عائد کرتا ہے کہ وہ رائے ظاہر کرنے سے پہلے حقیقت کی تلاش کرے۔
نبی اکرم ﷺ کی سنت اس اخلاقی نظریے کی مزید توثیق کرتی ہے۔ آپ نے فرمایا: “مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ کے شر سے لوگ محفوظ رہیں” (صحیح بخاری 10)۔ یہ حدیث ایک مسلمان کی تعریف محض عبادات و رسوم سے نہیں، بلکہ دوسروں پر اس کے پڑنے والے اثرات سے کرتی ہے۔ اگر کسی شخص کی گفتگو سے نفرت پھیلتی ہے یا اس کے افعال کسی کے لیے اذیت کا سبب بنتے ہیں، تو یہ ایک مومن کی اصل شناخت کے بالکل برعکس ہے۔ نبی کریم ﷺ نے مکہ میں شدید ترین ظلم و ستم کے باوجود صبر اور درگزر سے کام لیا۔ آپ کی حیاتِ مبارکہ اس بات کی گواہ ہے کہ اصل طاقت جارحیت میں نہیں، بلکہ ضبطِ نفس اور ہمدردی میں پنہاں ہے۔
ایک اور پُراثر تعلیم یہ ہے کہ: “تم ان لوگوں کی طرح نہ بنو جن کی اپنی کوئی سوچ نہیں ہوتی، جو کہتے ہیں کہ اگر لوگ ہمارے ساتھ بھلائی کریں گے تو ہم بھی بھلائی کریں گے اور اگر وہ ظلم کریں گے تو ہم بھی ظلم کریں گے۔ بلکہ اپنے آپ کو اس بات کا عادی بناؤ کہ اگر لوگ اچھا سلوک کریں تو تم بھی نیکی کرو، اور اگر وہ برا سلوک کریں تب بھی تم ظلم نہ کرو” (ترمذی 2007)۔ یہ اخلاقی خود مختاری (Moral Independence) کی ایک پکار ہے۔ مسلمانوں کو اس لیے نہیں پیدا کیا گیا کہ وہ اپنے اردگرد پھیلی منفی سوچ کا عکس بن جائیں، بلکہ انہیں ان حالات سے بالاتر ہونا چاہیے۔ فرقہ وارانہ کشیدگی یا سیاسی اشتعال انگیزی کے دور میں یہ اصول خاص طور پر اہمیت اختیار کر جاتا ہے۔ جذباتی اور جلد باز ردِ عمل محض تنازعات کے چکر کو ہوا دیتا ہے، جبکہ صبر و تحمل اسے توڑ سکتا ہے۔
مزید برآں، اسلام اتحاد اور مصالحت (باہمی ملاپ) کو بے حد اہمیت دیتا ہے۔ قرآنِ کریم کا فرمان ہے: “مومن تو ایک دوسرے کے بھائی ہیں، لہٰذا اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے” (سورة الحجرات 49:10)۔ یہ آیت محض داخلی اتحاد تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ مسلمانوں کو اس بات کی ترغیب دیتی ہے کہ وہ معاشرے میں رکاوٹیں کھڑی کرنے کے بجائے ایک “پل” کا کردار ادا کریں۔ خواہ وہ محلے ہوں، کام کی جگہیں ہوں یا عوامی مقامات، مسلمانوں سے یہ مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ باہمی افہام و تفہیم کو فروغ دیں اور تلخیوں کو کم کریں۔
ایک ایسے دور میں جب بیانیے خوف اور تقسیم کی بنیاد پر تیار کیے جا رہے ہیں، مسلمانوں کو شعوری طور پر امن کے سفیر کے طور پر اپنا کردار دوبارہ سنبھالنا ہوگا۔ یہ ناانصافی کے سامنے خاموشی یا مصلحت پسندی کا نام نہیں، بلکہ جذباتی ردِ عمل کے بجائے اصولی طرزِ عمل کے انتخاب کا نام ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ غصے کو اپنے اعمال پر حاوی نہ ہونے دیا جائے، بلکہ اس کے بجائے ایمان کو اپنے رویوں کا رہنما بنایا جائے۔
افواہوں سے بچنا، نفرت کو مسترد کرنا اور اشتعال انگیزی کے سامنے ثابت قدم رہنا کمزوری کی علامت نہیں بلکہ یہ وہ ہمت اور طاقت کے کام ہیں جن کی جڑیں اسلامی تعلیمات میں گہری پیوست ہیں۔ نرمی سے ادا کیا گیا ہر لفظ، پھیلنے سے پہلے روک دی گئی ہر افواہ، اور کشیدہ ماحول میں صبر کا ہر لمحہ ایک پُرامن اور ہم آہنگ معاشرے کی تشکیل میں اپنا حصہ ڈالتا ہے۔
دنیا کو مزید تصادم اور انتشار کی آوازوں کی ضرورت نہیں ہے۔ اسے ضرورت ہے تو ایسے دلوں کی جو زخموں پر مرہم رکھیں، ایسے الفاظ کی جو اتحاد پیدا کریں، اور ایسے اعمال کی جو دوسروں کے لیے مشعلِ راہ بنیں۔ مزید برآں، مسلمانوں کے لیے تو یہی وہ اصل راستہ ہے جو ان کے ایمان نے ہمیشہ انہیں دکھایا ہے۔
مسلمان منقسم دنیا میں امن کے سفیر کے طور پر
