جمہوری نظام میں شکایات کے ازالے کے اسلامی طریقۂ کار

جمہوری نظام کے اندر اختلافات کا سامنا کرنا دراصل ایک روحانی اور اخلاقی آزمائش ہے۔ جب حاشیے پر ڈالی گئی برادریاں امتیاز اور سماجی بیگانگی کے دباؤ کو محسوس کرتی ہیں تو یہ احساسِ محرومی بآسانی مایوسی یا انتہاپسندی کے بیانیوں کو جنم دے سکتا ہے۔ ایسے کشیدہ لمحات میں ایک خطرناک تصور ابھرتا ہے، جس کے تحت احتجاج اور ہنگامہ آرائی کو ہی جمی ہوئی اختلافات کے خلاف واحد مستند یا مؤثر راستہ سمجھ لیا جاتا ہے۔ تاہم اسلامی اخلاقیات کا گہرا مطالعہ ایک بالکل مختلف زاویۂ نظر پیش کرتا ہے۔ اسلام میں ظلم کا مقابلہ معاشرے کی انتشار انگیز تباہی پر قائم نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نہایت منظم، تعمیری اور باوقار طریقۂ کار پر مبنی ہے، جو روحانی استقامت، قانونی جدوجہد اور مسلسل شہری فعالیت سے جڑا ہوا ہے۔ اسلامی تعلیمات مسلمانوں کو ایسے فکری اور عملی اوزار فراہم کرتی ہیں جن کے ذریعے وہ معاشرتی ہم آہنگی کو محفوظ رکھتے ہوئے ظلم کو منظم اور تدریجی انداز میں ختم کر سکتے ہیں۔
اس فریم ورک (نمونۂ عمل) کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے صبر کے بارے میں عام فہمی کی اس غلط فہمی کو دور کرنا ضروری ہے، جس کا ترجمہ محض “خاموشی” یا “برداشت” کر دیا جاتا ہے۔ سیاسی یا سماجی اونچ نیچ کے سامنے صبر کو اکثر ظالموں اور مایوس عناصر دونوں کی جانب سے غلط طور پر استعمال کیا جاتا ہے تاکہ وہ مجبور افراد سے سرِ تسلیم خم کرنے یا خاموش بیٹھ رہنے کا مطالبہ کر سکیں۔ قرآنی اور نبوی روایت میں صبر کا مطلب عمل سے دستبرداری نہیں ہے، بلکہ یہ مایوسی، لاابالی پن اور جذباتی جلدبازی سے بچنے کا نام ہے۔ یہ ایک متحرک اور تزویراتی (اسٹریٹجک) عزم ہے۔ یہ اندھے غصے کی فوری تسکین یا ناامیدی کی مفلوج کر دینے والی گرفت میں آئے بغیر خود کو منظم کرنے، تعلیم حاصل کرنے اور وکالتِ حق کے پرچار کی استقامت کا نام ہے۔
یہ حکمت عملی پر مبنی صبر و استقامت دراصل اسلام میں فساد پھیلانے کی ممانعت سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ فساد سے مراد معاشرے میں بگاڑ، انتشار اور تباہی ہے۔ اسلامی فقہ کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ کسی موجودہ نقصان کو دور کرنے کی کوشش ایسا بڑا نقصان پیدا نہ کر دے جو پہلے سے زیادہ سنگین ہو۔ سماجی اور معاشی اونچ نیچ کے جواب میں پرتشدد ردِ عمل ناگزیر طور پر تباہ کن تصادم اور انتقام کے ایک سلسلے کو جنم دیتا ہے۔ تشدد معاشرتی اعتماد کو تباہ کر دیتا ہے اور سب سے زیادہ انہی کمزور طبقات کو نشانہ بناتا ہے جنہیں آزاد کرانے کا دعویٰ کیا جاتا ہے۔ یہ طرزِ عمل اسلامی شریعت کے اعلیٰ مقاصد کے سراسر منافی ہے، جو جان، مال اور معاشرے کے تحفظ کو اولین ترجیح دیتے ہیں۔ اسلام لوگوں کو مصیبتیں سہنے کا حکم نہیں دیتا، لیکن وہ ایسے ردِ عمل کی سختی سے ممانعت کرتا ہے جو پورے معاشرے کو ہی منہدم کر دے۔
اسلامی روایت میں اونچ نیچ اور جبر کے خلاف مزاحمت پر زور دیا گیا ہے، جس کا راستہ تعلیم کے ذریعے معاشرے کی اصلاح اور اسے پُرامن مذاکرات کے لیے منظم کرنے سے گزرتا ہے۔ جدید جمہوری تناظر میں یہ حکم قوانین کی پاسداری اور مزاحمت کے لیے آئینی طریقۂ کار اختیار کرنے کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ جمہوریتیں احتساب اور اصلاح کے مواقع فراہم کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، امتیازی قوانین کو چیلنج کرنے کے لیے عدلیہ سے رجوع کرنا اور پالیسیوں میں تبدیلی کے مطالبے کے لیے آگاہی سیمینارز اور مہمات کا انعقاد کرنا۔ عوامی بیانیے کو تبدیل کرنے کے لیے بھرپور سماجی مہمات میں حصہ لینا اور آزادیٔ اظہارِ رائے کا استعمال کرنا—یہ سب اسی اسلامی اصول کے مظاہر ہیں۔ ایک فرد کو چاہیے کہ وہ ریاست کو مساوات اور انصاف کے اصولوں پر قائم رہنے کے لیے قائل کرنے کی خاطر آئین میں فراہم کردہ ذرائع کا بھرپور استعمال کرے۔
یہ ہمیں اسلامی سماجی اخلاقیات کے اس مظہر تک لے آتا ہے جسے فعال شہری شرکت کہا جاتا ہے۔ قرآن کریم کے احکامات کہ نیکی کا حکم دیا جائے اور برائی سے روکا جائے، صرف ذاتی اخلاقیات تک محدود نہیں ہیں بلکہ یہ عوامی فلاح و بہبود کا بھی تقاضا کرتے ہیں۔ ایک جمہوری نظام میں سیاسی عمل میں شرکت کرنا اسی فریضے کی براہِ راست تکمیل ہے۔ ووٹ دینا، عوامی عہدوں کے لیے امیدوار بننا، مقامی حکمرانی میں حصہ لینا، اور دیگر محروم طبقات کے ساتھ اتحاد قائم کرنا نہایت اہم اقدامات ہیں۔ جب کوئی فرد ووٹروں کا اندراج کرتا ہے، منصفانہ صحت کی سہولیات کے لیے مہم چلاتا ہے، یا انتخابات میں حصہ لیتا ہے، تو وہ درحقیقت اسلامی تصوراتِ عدل اور قسط کو عملی شکل دے رہا ہوتا ہے۔ شہری شرکت اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ شہری خود کو بے بس نہ سمجھیں بلکہ ایک باخبر، باشعور اور ذمہ دار فرد کی حیثیت سے عظیم تر اجتماعی بھلائی کی سمت رہنمائی کرنے والا کردار اپنائیں۔
اونچ نیچ اور امتیازی رویوں کا جواب دینے کے اخلاقی تقاضے نظریات اور عملی اقدامات کے درمیان ایک دانشمندانہ توازن کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ بیانیہ جو صرف تشدد کے ذریعے مزاحمت کی تبلیغ کرتا ہے، اسلامی تعلیمات کی سنگین تحریف ہے۔ یہ بیانیہ معاشروں کو تبدیلی کے لیے ان کے سب سے مؤثر اور پائیدار ہتھیاروں سے محروم کر رہا ہے۔ کسی بھی قوم کی شہری زندگی (civic life) کا حصہ بن کر ہی انسان اپنے ایمان کے بلند ترین اخلاقی تقاضوں کو پورا کرتا ہے۔ یہ ایک مشکل راستہ ہے، جس کے لیے بے پناہ نظم و ضبط اور غیر متزلزل عزم کی ضرورت ہے۔ یہی وہ واحد راستہ ہے جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ معاشرے کے سکون یا اس کی روح کو قربان کیے بغیر انصاف حاصل کیا جائے