اسلام کے متعلق دورِ حاضر کی عالمی بحث میں جہاد سے بڑھ کر شاید ہی کسی اور تصور کو اس قدر غلط سمجھا گیا، مسخ کیا گیا اور بطور ہتھیار استعمال کیا گیا ہو۔ اس (مخصوص بیانیے) نے اس انبیائی تصور کو محض مقدس جنگ اور غیر مسلموں کے خلاف بے مقصد تشدد کا ہم معنی بنا کر رکھ دیا ہے۔ سنہ 2000 سے اس سنسنی خیز بیانیے کو خوب فروغ ملا ہے، جس میں شدت پسند گروہوں کے غیر قانونی اقدامات نے مزید اضافہ کیا۔ جہاد کے تصور کو مسخ کر دیا گیا ہے، اس اصطلاح کو اس کے اصل معنی سے اس قدر دور کر دیا گیا ہے کہ خود مسلم دنیا کے بعض طبقات میں اس حوالے سے ایک خطرناک اجتماعی نسیان (یادداشت کھو جانے کی کیفیت) پیدا ہو چکی ہے۔ لہٰذا، اس موڑ پر جہاد کے تصور پر دوبارہ روشنی ڈالنا ناگزیر ہے۔ اب یہ وقت کی ضرورت ہے کہ ہم سرخیوں سے بالاتر ہو کر اس کی جڑوں کی طرف لوٹیں تاکہ اس پیچیدہ نظام کو سمجھ سکیں جو ہمیں بتاتا ہے کہ جہاد کا بنیادی مطلب اخلاقی جدوجہد، قلبی استقامت اور روحانی بلندی ہے۔
لفظ جہاد کا عربی مادہ (Root word) سادگی اور نفاست کے ساتھ اپنے معنی “کوشش کرنا” یا “جدوجہد کرنا” بیان کرتا ہے۔ بنیادی طور پر یہ بہتری کی جانب ایک فعال اور مسلسل تگ و دو کا نام ہے۔ اسلامی تناظر میں، یہ اس کوشش کا احاطہ کرتا ہے جو ذاتی اور سماجی زندگی کو رضائے الٰہی کے مطابق ڈھالنے کے لیے کی جائے، خواہ وہ اپنی برائیوں کے خلاف اندرونی جنگ ہو یا ایک عادلانہ معاشرے کے قیام کی جدوجہد۔ جہاد کو جہادِ اکبر (بڑا جہاد) اور جہادِ اصغر (چھوٹا جہاد) میں تقسیم کیا گیا ہے۔ جہادِ اکبر سے مراد انسان کی اپنی خواہشات اور نفسانی محرکات کے خلاف جنگ ہے، جبکہ جہادِ اصغر میں قلم اور زبان کا جہاد بھی شامل ہے جس کا محور دلیل، مباحثہ یا معاشرتی برائیوں کے خلاف پُرامن جدوجہد ہے۔ جہاں تک جہاد بالسیف (تلوار کے ذریعے جہاد) یا جنگ کا تعلق ہے، تو علماء اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ قرآنِ کریم نے جسمانی لڑائی کے لیے خاص طور پر “قتال” کی اصطلاح استعمال کی ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ قتال صرف دفاعی نوعیت کا ہونا چاہیے، بالکل اسی طرح جیسے ایک جدید ریاست اپنی سرحدوں کا دفاع کرتی ہے۔
سنتِ نبوی جدوجہد کے اس درجہ بندی والے نظام (Hierarchy) کی تائید کرتی ہے۔ ایک کلیدی فوجی مہم سے واپسی پر حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ نے اپنے صحابہ سے وہ مشہور قول فرمایا: “ہم جہادِ اصغر (چھوٹے جہاد) سے فارغ ہوئے اور اب جہادِ اکبر (بڑے جہاد) کی طرف لوٹ رہے ہیں۔” آپ نے واضح فرمایا کہ اگرچہ بیرونی دشمن سے لڑنا ایک چھوٹی جدوجہد ہے، لیکن اپنے نفس کے خلاف جنگ جہادِ اکبر ہے۔ یہ نکتہ انسانی دل کو اصل میدانِ جنگ قرار دیتا ہے، جہاں نفسِ امارہ کو لالچ، تکبر اور تعصب کی جڑ تسلیم کیا گیا ہے۔ نتیجتاً، اس ادنیٰ نفس کو ضبط میں رکھنے اور روحانی بالیدگی کو فروغ دینے کی مسلسل کوشش (جہاد بالنفس) ایمان کا سب سے اہم پہلو ہے۔ اندرونی اصلاح پر اس توجہ کی تائید 2009 کے بی بی سی (BBC) کے ایک سروے سے بھی ہوتی ہے، جس کے مطابق مسلمانوں کی اکثریت اندرونی جہاد کو بیرونی جدوجہد پر فوقیت دیتی ہے۔
تاریخ کے عظیم ترین اسلامی فقہاء اور فلاسفہ نے اس اندرونی جنگ (جہانِ باطن) پر بھرپور علمی توجہ مرکوز کی ہے اور اسے مذہبی ایمان کی بنیاد قرار دیا ہے۔ گیارہویں صدی کے مقتدر عالمِ دین امام ابو حامد الغزالی نے اپنی شاہکار تصنیف “احیاء علوم الدین” میں حسد، کینہ اور غرور جیسی دل کی اخلاقی بیماریوں کا نہایت باریک بینی سے جائزہ لیا ہے اور ان کے علاج کے لیے ناگزیر روحانی جہاد کی تلقین کی ہے۔ امام غزالی کا موقف تھا کہ اگر انسان کا اندرونی اخلاقی منظرنامہ نقائص کا شکار ہو، تو ظاہری مذہبی رسومات محض سطحی رہ جاتی ہیں۔ اسی طرح چودہویں صدی کے جید عالم ابنِ قیم الجوزیہ نے جہاد کو مختلف مراحل میں تقسیم کیا اور بلا خوفِ تردید یہ بات کہی کہ اپنے نفس اور خواہشات کے خلاف جدوجہد ہر صورت کسی بھی بیرونی معرکے پر مقدم ہونی چاہیے۔ ان کا استدلال تھا کہ کوئی شخص بیرونی دنیا میں انصاف کا علمبردار ہونے کا دعویٰ نہیں کر سکتا اگر وہ خود اپنے نفس کے پیدا کردہ مظالم کے تابع ہو۔
ہندوستان کے موجودہ سماجی و سیاسی تناظر میں، جہاد کو اس کے اخلاقی ڈھانچے میں دوبارہ بحال کرنا انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ ہندوستانی مسلمان ایک ایسی مالا مال اور مخلوط وراثت کے امین ہیں جس کی پہچان صوفیانہ فکر اور تکثیری بقائے باہمی ہے۔ کئی صدیوں تک برصغیر کے روحانی ماحول کو ان صوفیائے کرام اور علماء نے جلا بخشی جو جہادِ اکبر کی عملی تصویر تھے؛ انہوں نے اپنا اثر و رسوخ فوجی طاقت کے ذریعے نہیں، بلکہ بلا مشروط محبت، خدمتِ خلق اور علمی پختگی کے ذریعے قائم کیا۔ عصری عہد کے معروف ہندوستانی عالمِ دین مولانا وحید الدین خان، جو امن پسندی کے انتھک علمبردار تھے، انہوں نے مستقل بنیادوں پر اس بات پر زور دیا کہ اسلام کا اصل جوہر پُرامن جدوجہد میں پنہاں ہے۔ وہ اکثر اس بات کی وضاحت کرتے تھے کہ موجودہ دور میں جہاد کی واحد جائز شکل علمی اور روحانی ہے؛ یعنی ایک ایسی جدوجہد جو اپنی تعلیم و تربیت، بین المذاہب ہم آہنگی کے فروغ اور قومی ترقی کے عمل میں مثبت کردار ادا کرنے کے لیے وقف ہو۔ آج کے ہندوستانی مسلم نوجوانوں کے لیے جہاد کا سب سے مؤثر اظہار تعلیمی میدان میں کمال حاصل کرنے کی انتھک کوشش، اپنی برادریوں میں سماجی و معاشی ناہمواریوں کے منظم خاتمے، اور مذہبی تفریقات سے بالاتر ہو کر باہمی تعلقات کے پل تعمیر کرنے میں پنہاں ہے۔
جہاد کو صرف تشدد تک محدود کر دینا اس دین کے ساتھ بڑی ناانصافی ہے جو انسانی زندگی کو مقدس قرار دیتا ہے۔ حقیقی مجاہد وہ نہیں جو ہتھیار اٹھائے، بلکہ وہ استاد ہے جو وسائل کی کمی کے باوجود اسکول میں پڑھاتا ہے؛ وہ ڈاکٹر ہے جو کسی دور دراز گاؤں میں خدمتِ خلق انجام دیتا ہے اور وہ عام شہری ہے جو کسی ناانصافی کا شکار ہونے والے پڑوسی کے حق میں آواز بلند کرتا ہے۔ جہادِ اکبر کے حقیقی مفہوم کو دوبارہ اپنا کر مسلمان اپنے بیانیے کو تصادم کے بجائے اخلاقی جرات، باطنی نظم و ضبط اور سماجی انصاف پر مبنی بیانیے میں تبدیل کر سکتے ہیں۔
